في مواد سابقة كنّا قد أشرنا إلى مقاربة منهجية يمكن من خلالها تتبّع المصير المتطرّف للمحاولة التي تقوم بها الرأسمالية لإبقاء هيمنتها باتجاه إلغاء الواقع من جهة، وإلغاء العقل من جهة أخرى، وفقاً لتطوّر أزمة الفلسفة الرسميّة التي تشكّل حقل اختبار تاريخي لأزمة انقسام المجتمع طبقياً عبر التاريخ وعلاقته بانقسام وعي-مادة، وانقسام عقل-واقع. وهنا نعالج بشكل مباشر مفاعيل ذلك على الإنسان الفرد.

إنّ الاغتراب وفقاً لماركس ملازمٌ للملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، وهذا يعني أنّ بلوغ هذه الملكية الخاصة ذروةَ تطوّرها في الرأسمالية يفتح الطريق التاريخي لتجاوز الاغتراب من خلال القضاء عليها. ويستنتج ماركس أنّ: «انعتاق المجتمع من الملكية الخاصة... من العبودية، يجد التعبير عنه في الشكل السياسي من انعتاق العمّال. وهذا ليس لأنّ القضية تقتصر على انعتاقهم وحدَهم، بل لأنّه في انعتاقهم يكون ضمناً الانعتاق الإنساني الشامل. وسبب هذا الشمول هو أنّ عبودية البشر برمّتها متضمَّنةٌ في علاقة العامل بالإنتاج، وليست جميعُ علاقات العبودية سوى تعديلات وعواقب لهذه العلاقة».

بعد شهر واحد تقريباً من طوفان الأقصى وتحديداً في السادس من تشرين الثاني الماضي، وصف الأمين العام للأمم المتحدة أنطونيو غوتيريش، غزة بأنها باتت «مقبرة للأطفال»، ودعا إلى وقف إطلاق النار، والسماح بدخول المساعدات إلى المناطق المحاصرة. كان عدد الشهداء يومها قد وصل إلى 10 آلاف. لكن الكيان الصهيوني يرمي دوماً بعرض الحائط الشرعية الدولية.

باتريس لومومبا مناضل كونغولي أسس حزب الحركة الوطنية الكونغولية الذي هدف إلى الاستقلال والوحدة الوطنية، أصبح أول رئيس وزراء منتخب في تاريخ الكونغو ما بين آخر أيام الاحتلال البلجيكي لبلاده وأول أيام الاستقلال، وتم اغتياله على يد القوات المتمردة المدعومة من بلجيكا، وتمت إذابة جسده في الحمض.

ثمة لحظات وأحداث فارقة في التاريخ، تُكسَر فيها كثير من «المسلّمات» المستمرة لسنوات عديدة، وتُحفز وتستقطب فئات وشرائح واسعة من المجتمع، تستعيد ثقتها بقدرتها على الانتظام والعمل بصورة جماعية. يمكن اعتبار طوفان السابع من أكتوبر/ تشرين الماضي، حدثاً نوعياً ولحظة مدروسة شاركت في إعادة تشكيل الوعي، وتغيير المفاهيم والحقائق وإعادة بناءها من جديد.

مجدداً، وعلى الرغم من تعقيد المرحلة وغنى «مادتها»، بل بسبب ذلك بالتحديد، فإنّ سمة كونها تكشف عن جوهر حركة المجتمع نفسه في ضرورته وتجريدها النظري، تساعد وتسمح بـ«تجاوز» هذا التعقيد لصالح الوضوح و«التبسيط». وهنا نظرة في ازدياد الوضوح في المادة التاريخية في ميدان الخطاب السياسي.

يصف كثيرون الشعب الفلسطيني بالشعب المعجزة وهم محقون في ذلك، فقدرته على إبهار الجميع فاقت كل وصف، وما زالت على الرغم من كل ما يعانيه. فهو إذ يعيد إنتاج المعاني في سياقات متعددة خارجة عن المألوف وغير متوقعة ومختلفة عن النسق الكلاسيكية، ضمن التحولات التي تشهدها البشرية اليوم، يفرض استجابة فريدة في نفوس الناس.

إضراب اتحاد عمال دمشق عام 1955

توالت في السنوات الأخيرة عدة مؤشّرات اجتماعية تدلّ على سقوط النظام الرأسمالي. هي في بعضها تدلّ على التطور أو على الانتقال، وفي بعضها الآخر تدل على محاولة التشبّث بحبل النجاة.

إن اتجاهاً عاماً نحو توحّد الظواهر في الواقع كما في انعكاسها الواعي هو تعبير عن قانون وضرورة تاريخية عمليّة في المرحلة الراهنة. والاتجاه نحو الوحدة يتّضح بشكل جلي في تعاظم تيار الدفع نحو التفكيك. وفي هذه المادة نعالج هذا التناقض بين التيارين في ميدان العلوم.

نتابع في هذه المادة الحديث عن أهم النقاط التي وردت على لسان المهندس والباحث في علم الاجتماع «محمود أبو العادي» ضمن اللقاء الإعلامي الذي أجراه أواخر نيسان الماضي مع الصحفية منى العمري في بودكاست «البلاد»، والذي تناول فيه الفروقات بين علم النفس التحرري وعلم النفس المهيمن في تعامل كلّ منهما مع الفرد المقهور، وسيكون هذا الجزء مخصصاً لاستعراض النموذج الفلسطيني كمثال على كيفية تعاطي كل من عِلمَيّ النفس التحرري والمهيمن معه.

تلخص شخصية مسعود في مسلسل التغريبة الفلسطينية حالة الخروج من الذهول التي أصابتهم بعد النكبة وتشريد الفلسطينيين في المخيمات: «العالم كلو تآمر علينا ورمانا للخيمة عشان هيك صار كلو حقنا، اللي مالوش بيت، كل البيوت حقو. واللي مالوش حق كل الدنيا حقو»، ويكمل مطالباً أخاه «المثقف» أن يصحو وأن يخرج من سلبيته ويفعل شيئاً: «بدل ما تتلقح تحت عمود خيمتك، اخلعوا واطلع فيه، خود حقك بالمنيحة ولا بالعاطلة، ما تقولّيش بيصير ولا ما بصرش إذا (إسرائيل) قامت كل إشي بِصير»